ANTROPOSMODERNO
La resistencia electrónica.
Critical Art Ensemble

El término que mejor describe la presente condición social es”delicuescencia". Los otrora incuestionables índices de estabilidad, como ..

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La resistencia electrónica.
Poder nómada y resistencia cultural


Critical Art Ensemble



El término que mejor describe la presente condición social es ?delicuescencia?. Los otrora incuestionables índices de estabilidad, como Dios o Naturaleza, han sido absorbidos por el agujero negro del escepticismo, y la demarcación de las categorías de sujeto y objeto se ha difuminado. La significación fluye simultáneamente a través de procesos de proliferación y de condensación, a la deriva, resbalando, acelerando hacia los opuestos apocalipsis y utopía. El poder -y la resistencia- yacen en una zona ambigua y sin fronteras. No podría ser de otro modo, ya que los restos de poder fluyen entre la dinámica nómada y las estructuras sedentarias, entre la hipervelocidad y la hiperinercia. Quizás resulte utópico empezar afirmando que la resistencia comienza (¿y acaba?) con la liberación nietzscheana del yugo de la catatonia inspirada por la condición posmoderna. Sin embargo, la naturaleza transgresora de la conciencia no nos deja otra opción.

Chapotear en el charco del poder líquido no es necesariamente un signo de conformismo o complicidad. A pesar de la difícil posición que ocupan, el activista político y el activista cultural (aún llamado anacrónicamente \"artista\") todavía pueden perturbar. Aunque tales acciones puedan parecerse más a los gestos del que se está ahogando, y aunque no se sepa muy bien qué es lo que se está perturbando, en la presente situación los dados de la posmodernidad deciden a favor de la acción perturbadora. Después de todo, ¿qué otra salida nos queda? Es por ello por lo que las antiguas estrategias de \"subversión\" (palabra casi tan vacía de significado dentro del lenguaje crítico como la palabra \"comunidad\") o de ataque camuflado están bajo la sombra de la sospecha. Al saber lo que se ha de subvertir, asumimos que las fuerzas de opresión son estables, que se pueden identificar y separar: una presunción ilusoria en la era de la dialéctica en ruinas. Saber cómo subvertir supone un conocimiento de la oposición que se sitúa en el terreno de la certeza, o (por lo menos) de las altas probabilidades de acertar. La rapidez con la que el poder se apropia de las estrategias de subversión nos revela que subestimamos la adaptabilidad de éste. Sin embargo, debemos reconocer el mérito de los que resisten, ya que el acto o el producto subversivo no se recicla para su integración al veloz ritmo que dictaría la estética burguesa de la eficacia.

El peculiar entramado de lo cínico con lo utópico dentro del concepto de perturbación como apuesta necesaria resultará irreverente para aquellos fieles todavía a las narrativas novecentistas, en las que los mecanismos y la(s) clase(s) de opresión, así como las tácticas necesarias para la superarla, están claramente identificados. Después de todo, la apuesta está profundamente ligada a los intentos conservadores de disculpar el cristianismo y de absorber la retórica y los modelos racionalistas para persuadir a los descarriados a que vuelvan a la escatología tradicional. Pascal, que renunció al Cartesianismo y Dostoievski, que renunció a la revolución, ejemplifican este uso. Pero es necesario darnos cuenta de que la promesa de un futuro mejor, ya sea secular o espiritual, siempre presupone la economía de la apuesta. Al mirar hacia atrás y ver el rastro de despojos políticos y culturales que han dejado las revoluciones, consumadas o no, la relación entre historia y necesidad aparece como un chiste cínico. Las revoluciones en Francia desde 1789 a 1968 nunca lograron contener la marea obscena de la mercancía (más bien contribuyeron a abrirle camino), mientras que la revolución rusa y la cubana sólo reemplazaron la mercancía por el anacronismo totalizador de la burocracia. El imbatible poder nómada en combinación con la visión retrospectiva de la revolución en ruinas casi ha hecho enmudecer a las voces contestatarias. Habitualmente, en épocas de desencanto, comienzan a dominar las estrategias de retirada. Para el productor cultural, el paisaje de la resistencia está poblado de numerosos ejemplos de participación cínica. Esto nos recuerda el caso de Baudelaire. Durante la revolución de 1848 en París, luchó en las barricadas guiado por la idea de que \"la propiedad es un robo\", sólo para convertirse al nihilismo cínico en cuanto fracasó la revolución. (Baudelaire nunca se pudo rendir por completo. Su uso del plagio como estrategia colonial invertida nos recuerda, por fuerza, que la propiedad es un robo.) El proyecto surrealista original de André Breton, que sintetizaba la liberación del deseo y la liberación del obrero, se desmoronó con la llegada del fascismo. (También debemos tener en cuenta las disputas personales entre Breton y Louis Aragon sobre el papel del artista como agente revolucionario. Breton nunca pudo abandonar la concepción del ser poético como narrativa privilegiada.) Durante la década de los treinta, Breton se volcó con creciente intensidad en el misticismo y acabó por refugiarse por completo en el transcendentalismo.

La tendencia del trabajador cultural desencantado a refugiarse en la introspección y eludir la pregunta planteada por la Ilustración: \"Qué se debe hacer con la situación social en vista del sadismo del poder?\" es la representación de la vida a través de la negación. No es que la liberación interior no sea deseable o que sea innecesaria, sino que no debe ser singular ni privilegiada. Dar la espalda a la revolución en lo cotidiano, y concentrar la resistencia cultural bajo la autoridad del ser poético ha llevado siempre a la producción cultural, la más fácil de mercantilizar y burocratizar.
Desde el punto de vista del posmodernismo americano, la categoría novecentista de ?ser poético? (tal como lo definieron los decadentistas, los simbolistas y la Escuela de Nabis, etc.) en su expresión más pura se ha convertido en sinónimo de complicidad y conformismo. La cultura de la apropiación ha eliminado por completo esta opción tomada por sí sola, aunque todavía puede ser válida en algunos casos como punto de intersección. Por ejemplo, Bell Hooks la utiliza como punto de partida para desarrollar otros modelos de pensamiento. Aunque necesita ser revisado, el lema modernista de Asger Jorn \"¡La vanguardia nunca se rinde!\" aún sigue vigente. La revolución en ruinas y el laberinto de apropiación han borrado la reconfortante certidumbre de la dialéctica. El momento cumbre del marxismo, en el que las formas de represión estuvieron claramente identificadas y el camino de la resistencia fue de una sola dirección, ha desaparecido en el vacío del escepticismo. Esto, sin embargo no es razón suficiente para rendirse. Georges Bataille, surrealista condenado al ostracismo, planteó una opción que todavía no se ha explorado exhaustivamente y que consiste en atacar en lo cotidiano desde la retaguardia, con la economía no racional del sacrificio y de lo perverso, en vez de hacer frente a la estética utilitaria. Tal estrategia nos ofrece la posibilidad de lograr un punto de intersección entre la perturbación interna y la externa.

La importancia del movimiento del desencanto, de Baudelaire a Artaud, radica en que los que lo practicaron imaginaron una economía del sacrificio. Sin embargo su concepción era aplicable tan sólo a un teatro trágico elitista y quedaba reducida a un recurso para explotación \"artística\". Para complicar aún más las cosas, la presentación artística de lo perverso era siempre tan solemne, que las posibilidades de aplicación acababan pasándose por alto. Artaud, hizo el impresionante descubrimiento de la aparición del cuerpo sin órganos, aunque al parecer sin saber exactamente qué podía ser ese cuerpo. Sin embargo, su descubrimiento quedó limitado sólo a la tragedia y el apocalipsis. Las señas y los rastros que deja el cuerpo sin órganos se manifiestan en la experiencia mundana. El cuerpo sin órganos es Ronald McDonald, no una estética esotérica; después de todo, siempre hay un lugar crítico para el humor y la comedia como formas de resistencia. Quizás ésta sea la mayor contribución de la Internacional Situacionista a la estética posmoderna. El Nietzsche bailarín aun vive.

Además de la renuncia estetizada los románticos que aún resisten se sienten atraídos por otra variedad, más sociológica, una versión de la desaparición nómada: la retirada a areas fijas libres de vigilancia. Habitualmente, la retirada se efectúa a las areas rurales más reticentes a la cultura, o a los barrios urbanos desterritorializados. El principio básico es ocultarse de la autoridad social y así conseguir autonomía. Por lo general, lo único que se consigue con estas rupturas es una estructura para evocar una visión nostálgica de la reconstrucción de algunos instantes autonomía temporal.
Al productor cultural no le ha ido mucho mejor. Mallarmé introdujo el concepto de apuesta en Una Tirada de Dados, y quizás sin quererlo liberó la invención del bunker transcendentalista que él mismo creía defender, y asimismo liberó al artista del mito del ser poético. Sería razonable sugerir que de Sade ya había llevado a cabo estas tareas en una fecha mucho más temprana. Tanto Duchamp (el ataque al esencialismo) como Cabaret Voltaire (la metodología de la producción aleatoria), y el Dadá berlinés (la disolución del arte en la acción política) agitaron las aguas de la cultura y, sin embargo, abrieron uno de los pasajes culturales que llevaron al resurgimiento del trascendentalismo en el surrealismo tardío. Como reacción a los tres movimientos anteriores se abrió también una vía para el dominio del formalismo (que todavía constituye el demonio de la cultura-texto) que encerró la cultura-objeto en el lujoso mercado del capitalismo tardío. Sin embargo, la apuesta de estos antecesores de la perturbación volvió a inyectar la anfetamina de la esperanza al sueño de la autonomía, dotando así a los productores culturales y a los activistas contemporáneos de la energía necesaria para acercarse a la mesa de juego electrónica y arrojar los dados una vez más
En Las Guerras Médicas, Herodoto describe a los escitas, un pueblo temido muy diferente de los imperios sedentarios que formaban \"la cuna de la civilización\", ya que mantenía una sistema social nómada y basado en la horticultura. Procedían del norte del Mar Negro, una tierra extremadamente inhóspita debido tanto al clima como a sus características geográficas, pero su resistencia a ser colonizados no se debía tanto a estos obstáculos naturales como a la ausencia total de medios militares y económicos para subyugarles. Al no contar con ciudades o territorios estables, esta \"horda errante\" nunca podía ser localizada con precisión. Por tanto, tampoco se les podía atacar o conquistar. Los escitas mantenían su autonomía gracias a su movilidad, que hacía pensar a los otros pueblos que estaban siempre al acecho y dispuestos para atacar, incluso cuando, en realidad, se encontraban ausentes. El temor que inspiraban estaba bastante justificado, ya que a menudo realizaban ofensivas militares que nadie sabía hacía dónde se dirigirían hasta el instante en que se producían, o hasta que se descubrían rastros de su poder. Aunque mantenían una frontera fluctuante, el poder para los escitas no estaba relacionado con la ocupación de territorios. Vagaban y se hacían con los territorios y tributos necesarios en el área en la que se encontraban en cada momento. Por este método fueron construyendo un imperio que dominó \"Asia\" durante veintisiete años y que, por el sur, se extendía hasta Egipto. Estos territorios no formaban un imperio factible, ya que no eran de utilidad o de valor alguno para los escitas, al ser éstos nómadas (de hecho, no dejaban destacamentos en los territorios conquistados). Disfrutaban de libertad para vagar, ya que sus adversarios pronto se dieron cuenta de que, incluso en los casos en que la victoria parecía probable, era mejor no entablar combate con ellos, pues resultaba más efectivo concentrar sus esfuerzos militares y económicos en otras sociedades sedentarias, cuya infraestructura podían localizar y destruir. Esta política se veía reforzada por el hecho de que, para entablar combate con los escitas, los atacantes debían esperar a que ellos los encontraran. Era extremadamente difíciles atraparles en una posición defensiva, ya que si las condiciones en que se entablaba el contacto no eran satisfactorias para ellos, siempre podían optar por permanecer invisibles y así evitar que el enemigo construyese un teatro de operaciones.

La élite del poder del capitalismo tardío ha reinventado este modelo arcaico de distribución de poder y estrategia depredadora con más o menos los mismos fines. Su reinvención se basa en el acceso abierto por la tecnología al ciberespacio, donde velocidad y ausencia, inercia y presencia chocan en la hiperrealidad. El modelo arcaico de poder nómada que, en otro tiempo, fue la herramienta para crear un imperio inestable, ha evolucionado hasta convertirse en un método fiable de dominación. En un estado de dobles significados, la sociedad contemporánea de nómadas es, a la vez, un campo de poder difuso y sin localización y un aparato visual fijo que se nos aparece como espectáculo. La primera ventaja del estado de ambigüedad, el poder difuso, hace posible la aparición de una economía global, mientras que la segunda hace las veces de destacamento en varios territorios, manteniendo el orden de la propiedad mediante una ideología apropiada para cada zona.
En las sociedades tipo banda cuya cultura es intocable porque no se puede encontrar, la libertad aumenta para los que participan en el proyecto. Pero, al contrario que estas sociedades que surgieron en un territorio determinado, las comunidades transplantadas siempre son susceptibles de contagiarse del espectáculo, del lenguaje y de la nostalgia de sus antiguos ámbitos, rituales y hábitos. Estas comunidades son inestables por naturaleza (lo que no es necesariamente negativo). Aun está por ver si estas comunidades pueden pasar de ser albergues para los desencantados y para los derrotados (como en la América de los 60 y principios de los 70) a centros eficaces de resistencia. Debemos preguntarnos, sin embargo, si un centro efectivo de resistencia de carácter sedentario no sería rápidamente localizado y atacado, sin durar lo suficiente para ser eficaz.
Otra narrativa decimonónica que persiste más allá de lo razonable es la del movimiento obrero, esto es, la creencia en que la clave para una resistencia eficaz radica en que un grupo organizado de trabajadores detenga la producción. Como la revolución, la idea de sindicato ha quedado reducida a añicos y quizás nunca existió en la vida cotidiana. La ubicuidad de las huelgas desarticuladas, de las devoluciones y de los despidos demuestra que lo que llamamos sindicato no es más que la burocracia del trabajo. La fragmentación del mundo en naciones, regiones, primer y tercer mundo, etc. como estrategia disciplinaria del poder nómada ha convertido los sindicatos nacionales en movimientos anacrónicos. Los lugares de producción son unidades demasiado móviles y las técnicas de dirección son demasiado flexibles para que la acción obrera sea efectiva. Si la mano de obra se resiste a las demandas de la corporación en seguida se encuentra mano de obra alternativa. El traslado de las plantas de producción de Dupont y General Motors a México, por ejemplo, atestigua esta habilidad nómada. Al no aplicarse en México, como colonia laboral, los \"niveles salariales mínimos\" y las condiciones laborales del primer mundo, también se hace posible reducir los gastos por unidad. El tamaño de la población trabajadora del tercer mundo y su desesperación, unidos a los sistemas políticos cómplices en esta situación, despoja a las organizaciones de trabajadores de una base desde la que negociar.

Los situacionistas intentaron combatir el problema negando el valor tanto del capital como de la mano de obra. Todo el mundo debe abandonar el trabajo, proletarios, burócratas, trabajadores del sector de servicios: todos. Aunque es fácil simpatizar con esta idea, presupone una unión impracticable. El concepto de huelga general era demasiado limitado; quedó atrapado en las luchas nacionales internas y nunca avanzó más allá de París, dañando poco la maquinaria global. Por esta misma razón, la esperanza de que una huelga más elitista se manifestase en el movimiento de ocupación era una estrategia muerta antes de nacer.
El deleite que muestran los situacionistas ante la ocupación es de interés en cuanto a que se trata de una inversión del derecho aristocrático a la propiedad, aunque es precisamente por ello por lo que que es un concepto sospechoso desde su concepción, ya que las estrategias modernas no deben limitarse a invertir las instituciones feudales. Los revolucionarios de la primera revolución francesa se apropiaron de la relación entre ocupación y propiedad según la conciben las corrientes de pensamiento social conservadoras. La liberación y toma de la Bastilla resulta significativa, no tanto por los pocos presos que se beneficiaron de ella, sino porque es indicativa de que la obtención de propiedad a través de la ocupación es un arma de doble filo. Esta inversión de términos, por ejemplo, convirtió la idea de propiedad en una justificación para el genocidio válida desde el punto de vista conservador. Cuando los terratenientes ingleses se dieron cuenta de que les resultaba más rentable utilizar sus fincas en Irlanda para la cría de ganado que mantener a los arrendatarios que habitualmente las ocupaban, se desencadenó el genocidio de la década de 1840. Cuando la crisis de la patata hizo estragos y arruinó las cosechas de los agricultores, que no podían pagar las rentas, los propietarios vieron las puertas abiertas para llevar a cabo un desalojo masivo. Los terratenientes ingleses solicitaron ayuda militar de Londres, que les fue concedida, para expulsar a los agricultores e impedir que volvieran a ocupar la tierra. Por supuesto, los campesinos creían tener derecho a la tierra que habían ocupado durante tanto tiempo, a pesar de no poder pagar la renta. Por desgracia, se convirtieron en un mero exceso de población, ya que no se les reconoció el derecho de propiedad por ocupación. Se aprobaron leyes que prohibían a los irlandeses emigrar a Inglaterra, lo que dejó a miles de personas sin comida ni cobijo durante el invierno irlandés. Algunos consiguieron emigrar a los EE. UU. y salvar su vida, pero sólo como despreciables refugiados. Entretanto, en los propios EE.UU el genocidio de los nativos del continente ya estaba muy avanzado, justificado en parte por la creencia de que, al no poseer la tierra las tribus nativas, todos los territorios estaban libres y, una vez ocupados (e investidos de valores sedentarios) era lícito \"defenderlos\". La teoría de la ocupación ha adquirido tintes más amargos que heroicos.

Aunque tanto el campo de poder difuso como el aparato visual están integrados por medio de la tecnología y son componentes necesarios del imperio global, la realización plena del mito de los escitas viene dada en el campo de poder difuso. El cambio del espacio arcaico a la red electrónica ofrece el complemento perfecto a las ventajas del poder nómada: Los nómadas militarizados están siempre a la ofensiva. La obscenidad del espectáculo y el terror de la velocidad son sus fieles acompañantes. En la mayoría de los casos, las poblaciones sedentarias se rinden ante la obscenidad del espectáculo y se resignan a pagar el tributo que se les exige ya sea en forma de mano de obra, material o ganancia. Primer mundo, tercer mundo, nación o tribu, todos deben rendir tributo. Las clases, las razas, los sexos y las naciones jerárquicas y diferenciadas de la sociedad moderna sedentaria se funden bajo el dominio nómada y desempeñan el papel de siervos trabajadores, de porteros de la ciber-élite. Esta separación, en la que media el espectáculo, ofrece tácticas que van más allá del modelo nómada arcaico. En vez de perpetrarse un ataque de lleno contra el adversario, se lleva a cabo un pillaje amistoso dirigido seductora y extáticamente contra los pasivos. La hostilidad de los oprimidos se canaliza hacia la burocracia, que aleja el antagonismo del campo de poder nómada. La retirada a la invisibilidad de lo ilocalizable evita que los que se encuentran atrapados en el encierro espacial del panopticon definan un lugar de resistencia (un teatro de operaciones). En vez de eso, se encuentran atrapados en el histórico círculo vicioso de la resistencia frente a los monumentos del capital extinto. (¿Derecho al aborto? Manifestación en la escalinata de entrada al Tribunal Supremo. Para la liberalización de los fármacos que retardan los síntomas del VIH: Tomar por asalto la Seguridad Social.) La gran fortaleza de los nómadas radica en que no necesitan ponerse a la defensiva.

A medida que las bases de información electrónica se desbordan con archivos de gentes electrónicas (los que se han transformado en historiales de crédito, en tipos, tendencias y hábitos de consumo, etc.), investigación electrónica, dinero electrónico y otras caracterizaciones del poder de la información, el nómada vaga libremente por la red, atraviesa las fronteras entre países casi sin trabas por parte de la administración local. El territorio privilegiado del espacio electrónico controla la logística de producción, ya que la salida de las materias primas y los productos manufacturados precisa de aprobación y dirección electrónica. Este poder se debe ceder al reino cibernético, a fin de que la eficacia (y por tanto la rentabilidad) de los complejos patrones de fabricación, distribución y consumo no se pierda en un vacío de comunicación. Lo mismo es aplicable al ámbito militar: las ciberélites controlan los recursos de información y su dispersión. Sin dirección ni control, el sector militar se ve inmovilizado, o, a lo sumo, limitado a una dispersión caótica dentro de un espacio localizado. De esta manera, todas las estructuras sedentarias se dedican al servicio de los nómadas.
La propia élite nómada es un grupo difícil de identificar, lo que resulta frustrante. Ya en 1956, cuando C. Wright Mills escribió The Power Elite, estaba claro que la élite sedentaria ya comprendía la importancia de la invisiblidad. (Un cambio bastante radical con respecto a las amenazadoras señales de poder utilizadas por la aristocracia feudal.) Mills no logró conseguir ninguna información directa sobre la élite, y sólo pudo contar con especulaciones derivadas de categorías empíricas cuestionables, como el registro social. A medida que la élite contemporánea se desplaza desde las áreas urbanas centralizadas al ciberespacio descentralizado y desubicado, el dilema de Mill se acentúa ¿Cómo puede llevarse a cabo el análisis critico de un sujeto que no puede localizarse, estudiarse ni ser visto jamás? El análisis del sistema de clases llega a un punto muerto. Desde el punto de vista subjetivo percibimos una sensación de opresión y, sin embargo, resulta difícil localizar, y más difícil todavía asumir la existencia de un opresor. Casi con toda seguridad se puede afirmar que no se trata de una clase social, es decir, de un grupo de personas con intereses económicos y políticos comunes, sino de un despliegue elitista de conciencia militar. La ciberélite existe actualmente como entidad trascendental que sólo puede imaginarse. No se sabe si sus miembros tienen un programa de motivos integrado. Es posible, aunque también es posible que sus acciones depredadoras fragmenten la solidaridad entre ellos y que las pasajes electrónicos y las reservas de información que comparten constituyan la única base de su unidad. La paranoia de la imaginación es el fundamento de miles de teorías de la conspiración, todas ellas son verdaderas. Tiremos los dados.
En el periodo posmoderno del poder nómada, los movimientos obreros y de ocupación no han sido relegados al desguace de despojos históricos, pero tampoco despliegan el vigor que mostraron en el pasado. El poder de la élite, habiéndose librado de sus centros nacionales y urbanos para vagar ausente por los pasajes electrónicos, no puede alterarse por medio de estrategias basadas en reacciones de las fuerzas sedentarias. Los monumentos arquitectónicos del poder están huecos, vacíos, y hoy en día actúan sólo como bunkers para sus cómplices y para quienes asienten. Son lugares seguros que sólo revelan rastros de poder. Tal como sucede con toda arquitectura monumental, estos bunkers silencian las expresiones de resistencia y resentimiento emitiendo emitir señales de resolución, continuidad, mercantilización y nostalgia. Son lugares que pueden ser tomados, pero esto no perturbará el fluir nómada. Como mucho tal ocupación puede llegar a constituir una alteración que la manipulación de los medios de comunicación hará invisible. La maquinaria de guerra posmoderna puede fácilmente recuperar una plaza particularmente valorada, como la de la burocracia. Los bienes electrónicos que se encuentran dentro de los bunkers, por supuesto, no puede ser tomados por medios físicos.

La red que conecta los bunkers -las calles- tiene un valor tan ínfimo para el poder nómada que ha quedado para las clases desposeídas. (Con una excepción: el gran monumento a la máquina de guerra jamás construido, el Sistema de Autopistas Interestatal, que, muy valorado y bien defendido, no muestra casi síntomas de alteración.) Al dar a las la calle a las clases más alienadas se garantiza que no se produzca en ellas sino una profunda alienación. No sólo la policía, sino los criminales, los drogadictos e incluso los sin techo están siendo utilizados como elementos de alteración del espacio público. El propio aspecto de las clases desposeídas, en combinación con el espectáculo de los medios de comunicación, permite a las fuerzas del orden evocar la imagen histérica de que las calles son lugares poco seguros, insalubres e inútiles. La promesa de seguridad y familiaridad seduce a hordas de ingenuos y les atrae a los espacios públicos privatizados, tales como los centros comerciales, y pagan por esta protección renunciando a la soberanía individual. Sólo la mercancía tiene derechos en el centro comercial. Los espacios públicos en general y las calles en particular están en ruinas. El poder nómada se comunica con sus seguidores a través de su propia experiencia en los medios electrónicos. Cuanto menor es el público, mayor es el orden.
La vanguardia nunca se rinde, y sin embargo, las limitaciones de los modelos anticuados y los centros de resistencia tienden a impulsar la resistencia hacia el vacío del desencanto. Es importante mantener los bunkers bajo asedio, pero el lenguaje de la resistencia debe ampliarse para incluir medios a fin de lograr alteración electrónica. Del mismo modo en que, en otro tiempo, se hizo frente a las autoridades de la calle con manifestaciones y barricadas, la autoridad que se encuentra en el campo electrónico debe toparse con resistencia electrónica. Puede que las estrategias espaciales no sean la clave para lograr estos propósitos, pero son un apoyo necesario, al menos en el caso de perturbaciones de amplio alcance. Además, las antiguas estrategias del reto físico están mejor desarrolladas que las electrónicas. Ha llegado el momento de prestar atención a la resistencia electrónica, tanto en función del bunker como del campo nómada. El campo electrónico es un área en la que poco se conoce; en una apuesta así, uno debe estar preparado para afrontar los peligros ambiguos e impredecibles de una resistencia aún sin experimentar.

La resistencia al poder nómada debe ejercerse en el ciberespacio, no en el espacio físico. El jugador posmoderno es electrónico. Un grupo pequeño pero bien articulado de operadores ilegales podrían introducir virus, defectos y bombas electrónicos en los bancos de datos, programas y redes de la autoridad y, probablemente, introducir la fuerza destructiva de la inercia en el terreno nómada. Una inercia prolongada es equivalente a la caída de la autoridad nómada a nivel mundial. Esta estrategia no requiere una acción unitaria de las clases, o una acción simultánea en muchas zonas geográficas. Los menos nihilistas podrían rescatar la estrategia de ocupación utilizando información en lugar de propiedad como rehén. La clave está en desestabilizar totalmente el orden y control, sea cual sea el método utilizado para conseguirlo. En estas condiciones, el capital inerte dentro de la simbiosis entre lo militar y lo corporativo se convierte en parásito económico, y deja tanto al material, como al equipamiento, como a la mano de obra sin un medio para desarrollar su actividad. El capitalismo tardío se hundiría bajo su propio exceso de peso.

Aunque lo que planteamos no es sino una situación hipotética digna de la ciencia ficción, sí revela problemas que hay que afrontar. Lo más evidente es que los involucrados en la ciber-realidad forman un grupo apolitizado. Casi todas las infiltraciones en el ciberespacio han sido expresiones de vandalismo juguetón (como el picaresco programa de Robert Morris, o la serie de virus tipo Miguel Angel en los PC), ejemplos de espionaje políticamente descaminado (como la intervención de Markus Hess en los ordenadores del ejército, probablemente llevada a cabo en beneficio del KGB) o producto de una venganza personal contra una fuente de autoridad en particular. El código ético de los piratas informáticos es contrario a acciones desestabilizadoras en el ciberespacio. Incluso el grupo \"Legión of Doom\" (formado por jóvenes programadores que tienen en vilo al Servicio Secreto) alegan no haber dañado jamás un sistema. Sus actividades las motivaron únicamente la curiosidad por los sistemas informáticos y la creencia en el libre acceso a información. Aparte de estas preocupaciones específicas respecto a la información descentralizada, la acción o el pensamiento políticos no han entrado jamás en sus cálculos. Los encontronazos que han tenido con la ley (sólo algunos miembros la violan) surgen del fraude con tarjetas de crédito o la invasión electrónica del terreno privado. El problema que se plantea es el mismo que surge al intentar politizar la labor de científicos que contribuye al desarrollo armamentístico. ¿Cómo se puede pedir a este sector que desestabilice o destruya su propio mundo? Para complicar más las cosas, sólo algunas personas poseen los conocimientos técnicos necesarios para llevar a cabo tal acción. La ciber-realidad profunda es la menos democratizada de las fronteras. Como ya decíamos, los ciber-trabajadores como clase profesional, no tienen que estar totalmente unificados, pero ¿cómo reclutar el número suficiente de miembros de esta clase para poder organizar una acción desestabilizadora, en especial cuando la ciber-realidad está sometida a una autovigilancia de tecnología punta?

Estos problemas han despertado en algunos artistas el interés por los medios electrónicos, lo que ha provocado que muchas de las expresiones artísticas en este tipo de soportes tengan una fuerte carga política. Ya que es poco probable que los trabajadores científicos y técnicos desarrollen una teoría de la desestabilización electrónica, los artistas/activistas (entre otros grupos afectados) cargan con la responsabilidad de ayudar a proporcionar un lenguaje crítico sobre los riesgos que acarrea el desarrollo de esta nueva frontera. El productor cultural puede contribuir a la lucha continua contra el autoritarismo al apropiarse la autoridad legitimada que constituye la \"creación artística\" y utilizarla para establecer un foro público abierto a la especulación sobre un modelo de resistencia ideado para la naciente tecno-cultura. Es más, las estrategias específicas de comunicación imagen/texto que se han desarrollado con la tecnología que se ha escurrido filtrada por las grietas de la maquinaria de guerra capacitarán mejor a los interesados para diseñar material explosivo que se pueda arrojar a los bunkers políticos y económicos. Las campañas que utilizaban posters y panfletos, el teatro callejero, el arte público, todos estos métodos han sido útiles en el pasado. Pero, como ya mencionábamos: ¿dónde está el público?; ¿quién ocupa las calles? A juzgar por la cantidad de horas de televisión que el ciudadano medio ve al día parece que el público está ocupado con la electrónica. Sin embargo, el mundo electrónico no está, ni mucho menos, completamente establecido, y es necesario aprovechar su fluidez y ser inventivos ahora, antes de que sólo nos quede como arma la crítica.
Ya hemos descrito los bunkers como espacios públicos privatizados que cumplen funciones particularizadas, por ejemplo, asegurar la continuidad del poder (oficinas del gobierno o monumentos nacionales), o como áreas de consumo febril (los centros comerciales). Acorde con la mentalidad tradicionalmente feudal de la fortaleza, el bunker garantiza familiaridad y seguridad a cambio de la renuncia a la soberanía individual. También puede actuar como agente seductor ofreciendo el espejismo creíble de la posibilidad de elección de consumo y de paz ideológica para el que se conforma, o como fuerza agresiva, exigiendo la rendición de toda resistencia. El bunker absorbe casi todo hacia su interior, excepto a los encargados de proteger las calles. Después de todo, el poder nómada no nos ofrece la opción de no trabajar o de no consumir. El bunker es una característica tan común de la vida diaria que hasta la persona más reacia no siempre puede enfrentarse a ella críticamente. La alienación, en parte, surge de su incontrolable capacidad para atraparnos.

Los bunkers varían tanto en aspecto como en función. El bunker nómada, resultado de \"la aldea global\", adquiere forma tanto electrónica como arquitectónica. La forma electrónica la percibimos como los medios de comunicación, y como tal, intenta colonizar el lugar de residencia. La distracción informativa fluye en una riada imparable de ficciones producidas en Hollywood, Madison Avenue, y la CNN. La economía del deseo se puede ver sin riesgos a través de la familiar ventana del espacio que es la pantalla. En la seguridad del bunker electrónico se puede mantener una existencia de autoexperiencia alienada (la pérdida de lo social) con un silencioso conformismo y profunda privación. La ideología de la pantalla lleva al espectador al mundo, y el mundo al espectador: una vida virtual en un mundo virtual.

Igual que el bunker electrónico, el arquitectónico es otro punto de intersección entre la hipervelocidad y la hiperinercia. Estos bunkers no están limitados por las fronteras entre las naciones, de hecho, se extienden por todo el globo. Aunque no se pueden desplazar por el espacio físico, aparentan estar en todas partes simultáneamente. La arquitectura en sí puede variar, incluso entre ejemplos del mismo tipo, sin embargo el emblema o tótem de cada tipo específico es universal, como lo son sus productos. En general, es la repetición de estas características lo que hace el bunker tan atractivo.

Esta clase de bunker es característica de los primeros intentos del poder capitalista de convertirse en nómada. Durante la Contrarreforma este tipo de bunker maduró, al darse cuenta la Iglesia Católica en el Concilio de Trento (1545-63) de que la presencia universal era clave para el poder en la era de la colonización. (Fue necesario que se consumase el desarrollo del sistema capitalista para producir la tecnología necesaria para volver al poder en ausencia). Aparecieron representantes de la Iglesia en zonas fronterizas tanto al Este como al Oeste, el rito se universalizó, se mantuvo un estilo relativamente grandioso en la arquitectura, y el crucifijo se convirtió en emblema ideológico, todo ello se alió para presentar un espacio que inspiraba confianza y seguridad. Estuviera donde estuviera una persona, la patria de la Iglesia siempre le estaría esperando
En el presente, los arcos góticos se han transformado en arcos dorados. McDonalds es mundial. Dondequiera que se abre una nueva frontera económica, también se abre un nuevo McDonalds. Vayas a donde vayas la misma hamburguesa y la misma Coca-Cola te esperan. Como la columnata de Bernini en San Pedro, los arcos dorados salen a recibir a sus clientes -siempre y cuando consuman, acaben y se vayan. Mientras estás en el bunker las fronteras entre países se convierten en cosa del pasado y te sientes siempre como en casa. ¿Para qué viajar? Después de todo, vayas donde vayas ya estás allí.

También hay bunkers sedentarios, claramente nacionalizados, los preferidos de los gobiernos. Son los más antiguos que aparecieron con el nacimiento de la sociedad compleja y alcanzaron su cima en la sociedad moderna en la que los bunkers se esparcen en conglomerados por toda la extensión urbana. Estos bunkers son, en algunos casos, el último vestigio del poder nacional centralizado, como la Casa Blanca, y en otros son los centros donde se fabrica una elite cultural cómplice (universidad), o fábricas de continuidad (monumentos históricos). Estos centros son los más vulnerables frente a la alteración electrónica, ya que sus imágenes y mitologías son las más fáciles de apropiarse.

Los bunkers (junto con la geografía, el territorio y la ecología correspondientes) son el lugar donde el productor cultural que resiste puede conseguir llevar a cabo una acción desestabilizadora más fácilmente. Disponemos de la suficiente tecnología de consumo para reasignar al bunker una imagen y un lenguaje que revelen su intención sacrificadora, así como la obscenidad de su estética utilitaria burguesa. El poder nómada ha provocado el pánico en las calles con sus mitologías de subversión social, deterioro económico e infección biológica, que a su vez producen una ideología fortificada, y por tanto, una necesidad de bunkers. Ahora es preciso introducir el pánico en el bunker y así alterar la ilusión de seguridad y no dejar ni un solo refugio. La apuesta posmoderna es provocar el miedo en todas partes.

[Trad. Carolina Díaz]









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