Relaciones entre el Discurso Capitalista y el Superyó

Bernarda Antoniassi

Publicado el: 2004-04-11


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¿Qué significa decir que el sujeto toxicómano está fuera del lazo social?, Si de la matematización que Lacan hace de los discursos en 1970, se desprende que el sujeto justamente no puede estar por fuera de la determinación discursiva.



Relaciones entre el Discurso Capitalista y el Superyó
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Bernarda Antoniassi

¿Qué significa decir que el sujeto toxicómano está fuera del lazo social?, Si de la matematización que Lacan hace de los discursos en 1970, se desprende que el sujeto justamente no puede estar por fuera de la determinación discursiva. Luego en 1973 en el discurso de Milán nos ofrece la variante del Amo, como Discurso Capitalista. Siendo éste un discurso ¿ implicaría entonces, un modo de lazo social, particular tal vez, pero lazo social al fin? Porque en lo fenoménico uno advierte que los toxicómanos si bien mantienen una relación autística con el goce, donde prescinden del otro, esto ocurre en el momento del consumo. Luego, cuando se disipa el efecto de la sustancia, se presentan muchas veces de modo escandaloso, yendo a buscar algo a lo social para que los calme, aunque sea ( la mayoría de las veces) con el reclamo de que los dejen seguir consumiendo.

Lacan con esos cuatro discursos que inventa y matematiza, nos dice que el discurso en tanto lazo social se soporta en el lenguaje, precio que paga el sujeto por vivir en la cultura. Es en el Sem 17 ?El reverso del psicoanálisis? donde justamente realiza el intento de ubicar el saber del psicoanálisis en relación con otros saberes y situar al sujeto en relación con el goce. Propone cuatro discursos: el del Amo, el de la histérica, el analítico y el universitario como fórmulas útiles que vienen a representar algo. Nos dice: ?el discurso es una estructura necesaria que excede a la palabra, subsiste sin palabras en formas fundamentales que no pueden mantenerse sin el lenguaje. Mediante el instrumento del lenguaje se instaura cierto número de relaciones estables, en las que puede ciertamente inscribirse algo más amplio, algo que va mucho más lejos que las enunciaciones efectivas?. Se trata de lugares, de formas fundamentales y de relaciones estables de esas formas. No se trata ya del padre del Edipo freudiano como quien domina el discurso, sino algo que se relaciona con el significante en lo que tiene de irreductible. Es el significante que captura al sujeto hablante, donde se establecen las operaciones mínimas que hacen posible un discurso. El discurso es una manera de soportar la separación del ser y el sujeto. Por efecto del lenguaje se obtiene una pérdida de goce como plus de goce.Lacan presenta la estructura de base del cuadrípodo, son vectores con una direccionalidad, y establece una restricción a la direccionalidad de uno de los vectores.

- Estos cuatro discursos se diferencian uno de otro.

- Rotan de manera no permutativa progresando o regresando como las agujas del reloj.

- Ninguno puede asumir la eliminación de los otros

Propone estos cuatro lugares que constituyen el soporte estructural del discurso a los que les asignó dos denominaciones sucesivas y diferentes:


Agente Otro semblante goce

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Verdad producción Verdad plus de goce



Esta restricción que realiza en el esquema de los vectores que conectaría el plus de goce con la verdad, hace que la verdad no pueda recibir ningún tipo de determinaciones desde otro lugar del discurso. Esta verdad determina las dos funciones que sostienen lo manifiesto de un discurso, en tanto todo discurso se dirige a otro, aún cuando éste no se reduzca a una persona en particular, se dirige a otro a partir de cierto lugar y en nombre de alguien. Un agente en posición de semblante le dirige la palabra a otro en posición de goce.

La verdad entonces no es un término sino que es un lugar en la estructura. A contraposición de la verdad como aspiración a un saber total. La verdad para el psicoanálisis tiene justamente esta condición de imposibilidad estructural de decir toda la verdad y que, en tanto lugar guarda una relación con el decir, que es el medio decir de la verdad.

Para el psicoanálisis el efecto de verdad no procede de la palabra, sino que en esta se revela algo que va más allá de quien la profiere, en tanto el sujeto está determinado por su inconsciente. Dice Lacan Sem 17: ? El sujeto del discurso no se sabe en tanto sujeto que sostiene el discurso. No es que no sabe lo que dice, sino que no sabe quien lo dice?

DISCURSO DEL AMO:

S1 S2
------- -------
$ a

Está presente la dialéctica hegeliana (la idea del enfrentamiento entre dos sujetos por quien va a ocupar el lugar del Amo y quien el del esclavo) El amo expone su vida, mientras el esclavo la conserva a cambio de perder su libertad.

El S1 el Amo el agente, pone a trabajar al esclavo S2 que es poseedor del saber hacer, el resultado es el excedente de lo que el Amo quiere apropiarse, el objeto ?a?. El plus de goce que se produce en este discurso está anudado a S1-S2. Lo que permanece oculto para el Amo es lo que se ubica en el lugar de la verdad, ignora su propia castración, oculta su propia castración.Al no haber conexión entre S y a, pone en juego una imposibilidad, el Amo no sabe que lo causa. En 1973 en Milán da una conferencia con el título ?Del discurso psicoanalitico? y da a conocer la estructura del

DISCURSO CAPITALISTA:

$ S2
------ ------
S1 a

Dice que realiza una pequeña variación al Disc. Del Amo.

Lacan realiza la inversión de los términos de la izquierda, ubica al sujeto en el lugar del agente, creando una apariencia de falso Amo en tanto liberado del S1 y que podría comandar el plus de goce. También invierte el vector que conecta el lugar de la verdad con el lugar del semblante. Hay un rechazo de la verdad del discurso y en vez de estar determinado por ella la dirige. Pero a diferencia del Disc. Histérico donde el semblante que presenta la histérica es el síntoma, aquí el sujeto barrado,?El síntoma, no es jamás serio, porque no podría ser duradero, es temporario. La división es una parada, una exhibición que sirve de argumento mercantil de ese objeto infernal de la consumición que viene a ponerse en su lugar?( SGM 1 Bernard Lecoeur ?La tx. en el Disc. Cap.) Entonces se genera una circularidad en el consumo donde se instaura un régimen de todo vale para dilapidar el exceso. El discurso funciona en una circularidad sin interrupciones. Es la metonimia de los objetos del mercado y es en este circuito donde el toxícomano queda entrampado con su goce. Accede a un producto del mercado y consumiendo para suturar su falta de goce se consume. Este es el lugar en el que se ubica la ruptura del lazo social. Al lugar del plus de goce, que por estructura significa falta de goce, va a parar un objeto del mercado que se ofrece para suturar esa falta con un plus de goce de imitación. En tanto el mercado de la tecnología provee esos objetos que están sujetos a una legalidad de la oferta y demanda. Se ha roto la relación S1-S2 en tanto que un significante representa a un sujeto para otro sgte. Como en el Disc. del Amo en tanto ese S1 comanda a S2 y éste obedece la ley del Amo. Pero en este discurso el que es el amo, es el significante, no el sujeto. En el Dic. Capitalista el lugar de la verdad está ocupado por este S1 que para el capitalista es el valor, la plata considerada como el significante que vacía toda significación de su contenido. En el Sem.17 Lacan nos dice que lo que vemos en nuestra época es la ley puesta en cuestión como síntoma. ¿Si se pone en cuestión la ley quién regula el goce? Es el lugar donde se puede ubicar a las drogas que en tanto metonímicas conservan una relación empobrecida con la significación. Son S1 que no se enlazan al S2.

En este sentido esta circularidad del discurso capitalista que está facilitada por el rechazo de la castración, genera la ilusión en el sujeto del encuentro con el objeto de la satisfacción.

Esta circularidad de goce se puede enlazar perfectamente con lo que el Syo ordena al sujeto, renunciar a la satisfacción de la pulsión, pero que a la vez se alimenta de esa pulsión renunciada dice Miller en ?El lenguaje aparato del goce? Una lectura de algunos detalles de Televisión, en diálogo con la audiencia. Les está hablando a los neoyorkinos.Viene hablando de la paradoja del Syo. y dice: ?podríamos decir que este Syo que alimenta, que cuanto más acepta el sujeto estas demandas, se hace más y más demandante, es el capitalismo mismo?. Establece una conexión entre la avidez, la codicia capitalista, con el Syo.Y agrega: viene hablando de la TV y ubica en un objeto de la tecnología la encarnación del Syo. Dice: ?... Estamos en los crecientes impasses de la civilización cuando somos capaces de multiplicar la mirada y la voz, es decir los soportes del Syo. Lo que soporta el Syo es el objeto ?a? que toma el lugar del objeto perdido. En este estadio de la civilización tenemos miradas y voces multiplicándose en esta sociedad Tenemos la propia producción- lo que podemos llamar la industria de los medios- que es parte de los crecientes impasses de la civilización en la medida que intensifica la presencia y las demandas del Syo?. ?Lo que llamamos Disc. Capitalista, no es capaz de refrenar al Syo, al contrario impera al servicio del Syo.

Quiero traer aquí un fragmento de un producto de la industria hollywodense que entiendo puede graficarnos esta cita de Miller. La película se llama: ? El último gran héroe? y está protagonizada por un niño cuya realidad se entremezcla con las fantasías emanadas por un héroe de ficción. Este héroe no es nada más, ni nada menos que el mismo Schwartzenegger. Este niño está viendo la versión de Hamlet, en el instante en que el príncipe tiene a tiro a Claudio para matarlo, es el momento de procrastinación, de la duda. El chico exclama: ? no hables, Hazlo?. La imagen convoca a un Hamlet-austriaco-musculoso- Sch que no sólo mata a Claudio sino que hace estallar Elsinor.

Si la verdad tiene estructura de ficción es por el poder ficcional de la palabra. En este caso no hay lugar para la palabra y podemos ubicar estos impasses que son de la civilización con el psicoanálisis, son los momentos del malestar que surgen, cuando la palabra ha perdido su valor. Advienen en su lugar múltiples objetos tecnológicos que abarrotan la ley de la oferta y la demanda, enviando al sujeto a un hacer de consumo (destruir, dilapidar, agotar), que lo alejan cada vez más de la ley de su deseo y su acto.








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